वेद के अनुसार महर्षि दयानंद द्वारा ईश्वर के कुछ गुण, कर्म, स्वभाव व स्वरूप को यहाँ देखते हैं-

सच्चिदानंदस्वरूप - यह 3 शब्दों से मिलकर बना है। सत्, चित् व आनंद। इन तीनों का अर्थ भी भिन्न-भिन्न लिखते हैं।

सत्-  (अस भुवि) इस धातु से सत् शब्द सिद्ध होता है। "यदस्ति त्रिषु कालेषु न बाध्यते तत् सद्ब्रह्म" जो सदा वर्तमान अर्थात् भूत भविष्य वर्तमान तीनों कालों में जिसका बाध न हो, अर्थात जो तीनों कालों में अबाधित हो उस परमेश्वर को सत् कहते हैं। वह सदा विद्यमान हैं। उसका नाश कभी नहीं हो सकता। इसलिए उसे सत् कहते हैं। जो तीनों कालों में विद्यमान नहीं है, उन्हें ईश्वर नहीं कहा जा सकता। श्रीराम, श्रीकृष्ण आदि महापुरुषों को भी तीनों कालों में विद्यमान न रहने के कारण ईश्वर नहीं कहा जा सकता, वे शरीर धारण किये अब नहीं है, लेकिन ईश्वर अब भी है, तब भी था और सदा रहता है।

चित्-  जो चेतन स्वरूप है सब जीवो को चिताने और सत्य का जानने वाला, जनाने वाला है। इसलिए उस परमात्मा का नाम चित् है। ईश्वर जीवात्मा को सत्य का बोध किस तरह कराता है? इस संबंध में महर्षि ने लिखा है कि पाप आचरण की इच्छा के समय भय, शंका, लज्जा तथा अच्छे काम को करने में निर्भयता, निशंकता, आनंद, उत्साह उत्पन्न करके ईश्वर जीवात्मा को सत्य का बोध हर समय कराता है।

आनंद- जिसमें सब मुक्त जीव आनंद को प्राप्त होते और जो सब धर्मात्मा जीवो को आनंद युक्त करता है। इससे ईश्वर का नाम आनंद है।
इन 3 शब्दों के विशेषण होने से परमेश्वर को सच्चिदानंद स्वरूप कहते हैं अर्थात् सत् स्वरूप होने से सत्, चित् स्वरूप होने से चित् और आनंद स्वरूप होने से आनंद।
 
निराकार -  जिसका कोई भी आकार नहीं, और जो न कभी शरीर धारण करता है। इसलिए परमेश्वर का नाम निराकार है।

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सर्वशक्तिमान -  "सर्वा: शक्तयो विद्यन्ते यस्मिन् स सर्वशक्तिमानीश्वर:" 
जो अपने कार्य करने में किसी अन्य की सहायता की इच्छा नहीं करता। अपने ही सामर्थ्य से अपने सब कार्य पूर्ण करता है। इसलिए उस परमात्मा का नाम सर्वशक्तिमान है। यहाँ 'सर्व' शब्द का अर्थ 'सब' नहीं है, बल्कि इसका अर्थ है  'वे सभी कार्य जो करने योग्य है', उन्हें करने की शक्ति जिसके अंदर हैं। इसका आशय यह है कि अपना कार्य करने में निरपेक्षता अर्थात अपने कार्य करने में किसी अन्य पर आश्रित नहीं होना, यही सर्वशक्तिमत्ता है।
सत्यार्थ प्रकाश में सिद्धांती की ओर से महर्षि दयानंद सरस्वती जी इस तरह समझा रहे हैं, जब कोई व्यक्ति कहे कि ईश्वर सब कुछ कर सकते हैं तो क्या ईश्वर ऐसा पहाड बना सकता है जिसे स्वयं भी न उठा सकें? यदि कहे हाँ! बना सकता है तो फिर प्रश्न उठता है कि वह कैसा सर्वशक्तिमान है कि अपना बनाया पहाड भी न उठा सकें। यदि कहे कि नहीं बना सकता तो फिर भी सर्वशक्तिमान कैसा? जो ऐसा पहाड नही बना सकता। दोनों ओर से कुतर्की फँसाने का प्रयास करते हैं।
क्या ईश्वर स्वयं को मारकर दूसरा ईश्वर पैदा कर सकता है! यदि नहीं तो कैसा सर्वशक्तिमान? जब ईश्वर सब कुछ कर सकता है तो सब कुछ में तो झूठ, छल, चोरी, सब आ गया। इसलिए 'सर्व' शब्द का अर्थ है "करने योग्य सभी कुछ"।

"कर्तुम् अकर्तुम अन्यथाकर्तुम् समर्थ:" अर्थात् करने योग्य और न करने योग्य दोनों को करने की सामर्थ्य रखने वाले को सर्वशक्तिमान नहीं कहते। बल्कि जो करने योग्य है उसे करता है और नहीं करने योग्य को नही करता, ऐसी सब शक्तियों का स्वामी है ईश्वर।

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न्यायकारी -  न्यायकर्ता को न्यायकारी कहते हैं। न्याय उस पक्षपात रहित धर्म रूप आचरण को कहते हैं जो प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों की परीक्षा से सत्य सिद्ध हो। ईश्वर को न्यायकारी इसलिए कहते हैं कि उसका स्वभाव ही न्याय अर्थात पक्षपात रहित धर्म करने का है।

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दयालु -  जो अभय का दाता, सभी विद्याओं को जानने, सब सज्जनों की रक्षा करने और दुष्टों को यथा योग्य दंड देने वाला है। इससे परमात्मा का नाम दयालु है।

अजन्मा - जो स्वयं जन्म नहीं लेता है। अर्थात जन्म रहित को अजन्मा कहते हैं।

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अनंत - जिसका अन्त, अवधि, मर्यादा, अर्थात इतना लंबा, चौड़ा, छोटा, बड़ा है, ऐसा परिमाण नहीं है। इसलिए परमेश्वर का नाम अनंत है।

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निर्विकार - जिसमें कोई विकार अर्थात रोग, दोष न हो।

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अनादि - जिसका आदि कारण कोई भी नहीं है उसको अनादि कहते हैं। जिसका निमित्त, उपादान और साधारण कारण उपलब्ध नहीं होता वह अनादि है।

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अनुपम -  जिसकी उपमा नहीं दी जा सकती। जो सबसे उत्कृष्ट हैं। जिसके समान और जिससे बड़ा कुछ भी नहीं है। इसलिए वह अनुपम है।

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सर्वाधार -  जो विश्व का आधार शक्तिरूप है।

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सर्वेश्वर - जो सबका ईश्वर है।

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सर्वव्यापक - जो सब जगत में व्यापक हैं।

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सर्वान्तर्यामी -  जो सबके अंदर अंतर में रहकर सब को जानने वाला और सब जगत को नियम में रखने वाला है।

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अजर -  जो जीर्ण अर्थात क्षीण नहीं होता वह जरारहित अजर कहलाता है।

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अमर -  जिसको मरण धर्म हो ही नहीं। और सदैव जो वर्तमान ही रहे कभी भूत ना होवे।

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अभय -  जिसको किसी प्रकार का कोई भय न हो। भय रहित।

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नित्य -  जो निश्चल अविनाशी है।

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पवित्र -  जो स्वयं शुद्ध सब अशुद्धियों से पृथक और सबको पवित्र करने वाला है, उसको पवित्र कहते हैं।

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सृष्टिकर्ता -  जो सब जगत की उत्पत्ति या रचना करने वाला है। इसलिए उसका नाम सृष्टिकर्ता है।

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ईश्वर के विशिष्ट गुण, कर्म, स्वभाव और सामर्थ्य के कारण उसको बहुत से नामों से पुकारा जाता है। उसका मुख्य नाम ओ३म् है। उसे परमात्मा, प्रभु, शिव, विष्णु, ब्रह्मा, नारायण, अग्नि, वायु, आदित्य, महादेव, रूद्र, लक्ष्मी, प्रजापति, गणपति, भ्राता, माता, पिता, वरुण, बृहस्पति, इंद्र आदि सैकड़ों नामों से हम जानते हैं।

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वह सर्वत्र व्यापक है। सूक्ष्म से सूक्ष्मतम है। कहीं कोई ऐसा स्थान नहीं जहाँ वह न हो, उसका कोई शरीर नहीं अतः उसे हम आँखों से नहीं देख सकते। वह इस साकार जगत के अंदर भी समाया हुआ है। इसके बाहर वह अनंत है। वह सर्वशक्तिमान हैं। उसने बिना जन्म लिए ही, बिना हाथ पैरों के ही इतनी बड़ी पृथ्वी, सूर्य, चंद्र, नक्षत्र बनाएं और इन सबको व्यवस्थित रूप से घुमा रहा है। हाथी से लेकर के चींटी तक असंख्य प्राणियों की जन्म मृत्यु कर रहा है। उसकी शक्ति अपरंपार है जिन्हें हम प्राकृतिक शक्तियाँ कहते हैं, वह शक्तियाँ परमात्मा की ही है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश जैसी जड़ वस्तुओं में उसी की शक्ति काम करती हैं। भयंकर भूकंप, प्रलयंकारी बाढ़, विध्वंसक अग्नि, संहारक तूफ़ानों को देख कर भयभीत प्राणी उसकी महान सत्ता और शक्ति का लोहा मानते हैं। निश्चित ही वह परमात्मा अपनी असीम सामर्थ्य से यह सब कर रहा है। इसीलिए उसे सर्वशक्तिमान कहा है। 

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🌷एको देव: सर्वभूतेषु गुढ़:। सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा।।

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🌻ईश्वर आनन्द स्वरूप है - कैसे कह सकते हैं? आनन्द की अनुभूति किसको होती है?

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आनन्द की अनुभूति आत्मा को होती है। इन्द्रियों से जो तृप्ति होती है उसको सुख कहते हैं। जो इन्द्रियों को अच्छा लगता है उसको सुख कहते हैं। जो आत्मा को अच्छा लगता है वह आनन्द है। सुख शरीर को मिलता है। आनन्द आत्मा की भूख है जो आनन्द की अनुभूति से मिटती है।

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प्रकृति से जो सुख मिलता है उसमें कहीं न कहीं दुःख मिश्रित होता है। अतिसुख अंत में दुःख का कारण बन जाता है, परन्तु आनंद में जब आत्मा डूबता है तो डूबता ही चला जाता है। उस आनन्द का वर्णन किसी भी भाषा में करना असंभव है। जैसे सुख का उल्टा दुःख होता है, वैसे आनंद का उल्टा शब्द कोई नहीं होता ।

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आनन्द का अनुभव (आनन्द) आत्मा को अनादि काल से अनेक बार मिला है, तभी तो वह हर योनि में उसे खोजता रहता है और हर सम्भव  प्रयत्न करता है। 

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सांसारिक सुख मिलने पर भी वह नाखुश रहता है। वह क्या वस्तु है जिसे वह हर जन्म में ढूंढता रहता है? आनन्द - केवल आनन्द ! ईश्वर के पास आनन्द का अनन्त खजाना है। इसलिए ईश्वर को आनन्द स्वरूप कहा है। ईश्वर पूर्ण है। जो वस्तु जिसके पास होती है या जहाँ होती है, उसके पास रहने वाले को उसकी प्राप्ति होती है। ईश्वर के पास केवल आनन्द ही आनन्द है।

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🌷स्व१र्यस्य च केवलम्।  (अथर्ववेद-१०.८.१) 

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अतः उसके समीप जो होता है वह आनन्दित होता है, जैसे अग्नि से समीप बैठेंगे तो तपिश का अनुभव होता है, शरीर में गर्मी आती है, उसी प्रकार बर्फ के पास बैठने से ठण्डक मिलती है। ईश्वर की उपासना से जो वस्तु (गुण) ईश्वर के पास है वही प्राप्त होती है अर्थात् आनन्द के भण्डार से आनन्द ही प्राप्त होता है। जड़ प्रकृति के सम्पर्क से जड़ता का प्रभाव पड़ता है और चेतन के संस्पर्श से उसके गुण-कर्म-स्वभाव का प्रभाव पड़ना स्वाभाविक है। जीव और ईश्वर दोनों चेतन सत्ता हैं। जीव अल्पज्ञ है, ईश्वर सर्वज्ञ है। जीव सत् - चित् है, आनन्द-रहित है, परन्तु ईश्वर सत्-चित्-आनन्दस्वरूप है, अतः ईश्वर में आनन्द है - "स्व१र्यस्य च केवलम्"। यह वेदवाणी है कि ईश्वर में आनन्द ही आनन्द है । जो जीवात्मा उसके सम्पर्क में आता है वह भी आनन्दित हो जाता है। योग-साधना से समाधि अवस्था में आनन्द का अनुभव हो जाता है। यह प्रमाणित है।

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ऋषि-मुनि-आप्तपुरुषों के वाक्यों को भी प्रमाण में लाया जा सकता है। अतः ईश्वर में आनन्द है। वह सब सद्गुणों-सद्कर्मों-सद्स्वभावों का भण्डार है। अतः आनन्दानुभव जो आत्मा की भूख है, वह उस पूर्ण ईश्वर के संस्पर्श (उपासना) से ही सम्भव है, क्योंकि  'मन्द्र:' (ऋग्वेद ४.९.३)  अर्थात् ईश्वर आनन्दस्वरूप है।​